elladodelalunaquenoquiere

En un artículo del 2002, Vattimo escribió muy significativamente: “ahora que Dios está muerto, queremos que vivan muchos dioses. Queremos movernos libremente, mas sin ninguna ‘redondez’ clásica, entre muchos cánones, entre muchos estilos – de ropa, de vida, de arte, de ética – viviendo como un auténtico deber ético y religioso la ‘thlipsis’, el tormento de la multiplicidad”. Vattimo, de una inicial actitud crítica hacia la “tecnificación del mundo”, ha ido asumiendo (sobre todo en “La sociedad transparente”) una actitud siempre más amigable hacia la sociedad avanzada y sus aparatos tecnológicos e informáticos, hasta el punto de identificar la sociedad postmoderna con la sociedad de los media. Los media, precisa Vattimo, no son el instrumento diabólico de una inevitable esclavitud totalitaria (a la manera del ‘Gran Hermano’ de Orwell), sino la premisa en acto del posible advenimiento de una humanidad desubicada capaz de vivir en un “mundo de culturas plurales”. En otros términos, rechazando la ecuación adorniana “media=sociedad homologada” e insistiendo sobre el nexo entre media y régimen pluralístico de la sociedad “compleja”, Vattimo ha acabado afirmando, con énfasis optimística (luego retractada), que, gracias al “mundo fantasmagórico” de los media, hemos tenido una multiplicación de los centros de acopio y de interpretación de los acontecimientos, hasta el punto de que la realidad coincide, para los postmodernos, con las imágenes que estos medios distribuyen. La pérdida del centro y la erosión del principio de realidad (que actúan, en el plan tecnológico, lo que Nietzsche y Heidegger habían preconizado en el plan filosófico), implicando la destrucción de los horizontes cerrados, ponen las premisas, ya sea para un tipo de hombre que no necesita ya recuperar neuróticamente las figuras reasegurantes de la infancia, ya sea para aquella liberación de las diferencias que es propia de lo postmoderno.

Como demuestra el hecho de que, si es verdad, que sólo en el mundo moderno, es decir con “la edad de Gutemberg” de la cual habla McLuhan, se han creado las condiciones para construir y transmitir una imagen unitaria y global de la historia humana, es también verdad que con la difusión de las tecnologías multimediales, se han multiplicado los centros de acopio e interpretación de los acontecimientos: “la historia ya no es más un hilo conductor unitario, actualmente es una cantidad de informaciones, de crónicas, de televisores que tenemos en casa, muchos televisores en una casa” (“Filosofía en el presente”). Vattimo está convencido que los “grandes cuentos” legitimados por la modernidad hagan parte de una forma mentis “metafísica” y “fundacionista” ya superada. De hecho, él cree que el paso de lo moderno a lo postmoderno se configure como el paso de un pensamiento “fuerte” a un pensamiento “débil”. Como ‘pensamiento fuerte’ (o metafísico) Vattimo concibe un pensamiento que habla en nombre de la verdad, de la unidad y de la totalidad, (es decir, un tipo de pensamiento ilusorio tendiente a establecer “fundaciones” absolutas del conocer y del actuar). Como ‘pensamiento débil’ (o postmetafísico) él concibe un tipo de pensamiento que rechaza las categorías fuertes y las legitimaciones omnicomprensivas, es decir, un tipo de razón que, junto a la razón-dominio de la tradición, ha renunciado a una “fundación única, última, normativa” (“El pensamiento débil”). El pensamiento débil se presenta explícitamente como una forma de nihilismo, vocablo que el filósofo de Turín considera “una palabra-clave de nuestra cultura, una especie de destino del que no podemos liberarnos sin privarnos de aspectos fundamentales de nuestra espiritualidad” (“Las medias verdades”). Con este término, que Vattimo no usa de una forma peyorativa (“como si fuese un insulto”) sino de manera positiva y prepositiva, él se refiere a la circunstancia que había profetizado Nietzsche, “el hombre rueda hacia la X”, es decir, aquella específica condición de ausencia de fundamentos en la cual se encuentra el hombre postmoderno después de la caída de las certezas últimas y de las verdades estables. En consecuencia, él cree que el nihilismo no se debe combatir como un enemigo, mas debe ser asumido como nuestra única posibilidad. En efecto, a los hombres del siglo XX no les queda más que acostumbrarse a “convivir con la nada”, es decir a “existir sin neurosis en una situación donde no hay garantías ni certezas absolutas”. De aquí la tesis-programa según la cual “hoy, no es que no nos sentimos a gusto porque somos nihilistas, sino porque somos todavía muy poco nihilistas, porque no sabemos vivir hasta el fondo la experiencia de la disolución del ser” (“Filosofía en el presente”), es decir, porque tenemos todavía unas formas de nostalgia por las totalidades perdidas. El nihilismo. GIANNI VATTIMO-FILOSOFO CREADOR DEL PENSAMIENTO DEBIL.

Artículo:

La religión: evasión de la realidad social

Alves R.

"La religión resulta del hecho de que el hombre se niega a aceptar la realidad social tal como es. No hay conciliación posible con esta realidad, porque es demasiado pobre, irracional, absurda, antihumana"
Alves, R. (1973). Cristianismo ¿opio o liberación?. Salamanca: Sígueme.

Según Nietzsche la creencia en Dios significa un menosprecio a la tierra y al propio hombre. "Dios ha muerto", es decir, "ya no está presente" en nuestra cultura porque la sociedad ya no se mueve por sentimientos religiosos sino por motivaciones políticas, económicas o científicas, etc. El problema dice ahora, son los substitutos que hemos colocado en el puesto dejado por Dios, porque nos cuesta vivir sin ningún tipo de transcendencia.

Dios ha muerto

Nietzsche F.

"¿No habéis oído hablar de ese loco que, en pleno día, encendía una linterna y echaba a correr por la plaza pública, gritando sin cesar, "Busco a Dios, busco a Dios?" Como allí había muchos que no creían en Dios, su grito provocaba hilaridad. "¿Qué, se ha perdido Dios?". decía uno. "¿Se ha perdido como un niño pequeño?", preguntaba el otro. "¿O es que está escondido? ¿Tiene miedo de nosotros? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado?" Así gritaban y reían con gran confusión. El loco se plantó en medio de ellos y los miró fijamente: "¿Dónde se ha ido Dios? Yo os lo voy a decir", gritó. Nosotros lo hemos matado, vosotros y yo. Todos somos sus asesinos. Pero, ¿cómo hemos podido hacer eso? ¿Cómo hemos podido vaciar el mar? ¿Y quién nos ha dado la esponja para secar el horizonte? ¿Qué hemos hecho al separar esta tierra de la cadena de su sol? ¿Adónde se dirigen ahora sus movimientos? ¿Lejos de todos los soles? ¿No caemos incesantemente? Hacia adelante, hacia atrás, de lado, de toda partes? ¿Hay aún arriba y un abajo? ¿No vamos como errantes a través de una nada infinita? ¿No nos persigue el vacío con su aliento?... No oímos todavía el ruido de los sepultureros que entierran a Dios?...; ¡Dios ha muerto y nosotros somos quienes lo hemos matado!... Lo que el mundo poseía de más sagrado y poderoso se ha desangrado bajo nuestro cuchillo. ¿Quién borrará de nosotros esa sangre? ¿Qué agua podrá purificarnos? ¿Qué expiaciones, que juegos nos veremos forzados a inventar? ¿No es excesiva para nosotros la grandeza de este acto?... No hubo en el mundo acto más grandioso y la futuros generaciones serán, por este acto, parte de una historia más alta de lo que hasta el presente fue la historia. Aquí calló el loco... arrojó la linterna al suelo y se rompió en mil pedazos: "He llegado demasiado pronto. No es aún mi hora. Este gran acontecimiento está en camino, todavía no ha llegado a oídos de los hombres."
NIEZTSCHE, F. (1968). La gaya ciencia. Madrid: Alianza. Madrid.

Unamuno frente al "Dios ha muerto" de Nietzsche proclama "resucitemos a Dios". La religión es la necesidad existencial de una fe irracional, una búsqueda desesperada de supervivencia personal más allá de la muerte.

Resucitemos a Dios

Unamuno M.

"Mi religión es buscar la verdad en la vida y la vida en la verdad, aun a sabiendas de que no he encontrarla mientras viva. Mi religión es luchar incesante e incansablemente con el misterio. Mi religión es luchar con Dios desde el romper del alba hasta el caer de la noche, como dicen que con El luchó Jacob.
[...] Nadie ha logrado convencerme racionalmente de la existencia de Dios, pero tampoco de su no existencia. Los razonamientos de los ateos me parecen de una superficialidad y sutileza mayores aún que los de sus contradictores. Y si creo en Dios o, por lo menos, creo creer en El, es ante todo porque quiero que Dios exista, y después porque se me revela, por vía cordial, en el evangelio y a través de Cristo y de la historia. Es cosa de corazón.
Lo cual quiere decir que no estoy convencido de ello como lo estoy de que dos y dos hacen cuatro.
[...] No sé, cierto es. Tal vez no pueda saber nunca, pero "quiero" saber. Lo quiero y basta. Y me pasaré la vida luchando con el misterio y aun sin esperanza de penetrarlo, porque es lucha es mi alimento y mi consuelo."
Unamuno, M. (1910). Mi religión Madrid: Renacimiento.

.Las pasiones se tornan malas y pèrfidas cuando se las considera de un modo pèrfido y malo.Asì es como el cristianismo consiguiò convertir a Eros y Afrodita en genios infernales y espìritus corruptores,creando en la conciencia de los fieles ,a  cada excitaciòn sexual,remordimientos que llegaban ser un verdadero tormento.¿No es espantoso transformar sensaciones naturales y necesarias en una fuente de miserias interiores,haciendo de esta suerte que esas miserias interiores ,la padezcan necesariamente y regularmente todos los hombres?............¿Tenemos derecho para llamar enemigo à Eros? Las sensaciones sexuales,lo mismo que las de piedad y adoraciòn ,tienen de particular que al experimentarlas el hombre hace un bien a otro por su propio deleite;;y no se encuentran tantas disposiciones benèficas de esta clase en la naturaleza.Justamente  una de ellas ha sido calumniada y corrompida por las intranquilas conciencias ,puesto que se asimila la procreaciòn del hombre à la mala conciencia.

Esta diabolizaciòn de Eros ha tenido al cabo un desenlace de comedia.El "demonio " Eros se ha tornado poco a poco màs interesante para los hombres  que los àngeles y los santos,gracias à los secretos y al aire misterioso de la iglesia en todas las cosas eròticas.

Gracias à la Iglesia, los negocios de amor han llegado à ser el ùnico interès verdadero comùn a todas las esferas sociales.Acaso por efecto de este juicio la posteridad hallarà en toda la herencia cristiana de la civilizaciòn algo de ruin y loco.

F: NIETZSCHE...AURORA

Al leer este pensamiento de Nietzche, nunca dejo  de admirarme por su actualidad, a pesar de  que lo escribiò  en el siglo XIX. Evidentemente, no ha dejado de ser un pensador que se adelantò a su època. El mal trato que se hizo del cuerpo durante siglos, no ha pasado de moda, lamentablemente.  Aùn  en èste siglo  donde se habla de libertad, del cuerpo en forma constante .(.Los cuidados del cuerpo, la salud del cuerpo, operaciones para perdurar la belleza fìsica, drogas para perdurar la vida ,etc. ) Sin embargo, la preocupaciòn por el cuerpo sigue siendo exterior. Es como si el mismo hubiera sido vaciado de valores, pensamientos, pasiones, deseos, instintos. Aunque los autores de tal  valoraciòn han cambiado de mascaras y de escenario, seguimos separando las aguas como siempre. Hemos tenido una  espìritualidad esencial natural al ser, sin tener en cuenta al cuerpo, o mejor dicho, el ùnico papel del cuerpo era guiarnos al pecado,  a lo salvaje, a los bajos instintos. Ahora tenemos un cuerpo vaciado de espiritualidad.

Nadie ha rescatado el  valor del cuerpo de la vida grande, de la vida intensa, como este pensador. Le ha dado a las pasiones e instinto el valor justo. El hombre es un cuerpo que piensa, desea y siente, como decía Borges. 

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